无心为“道”也读“经”
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――浅读老子“道德经”之随笔
在读老子的《道德经》中,有些篇章真的有点难懂,有些篇章又很难读出兴趣来,而这篇有关水的论述,应当说是我阅读《道德经》中,最为喜欢的一个篇章了。老子以“善利万物而不争”的哲学思想,来论述水性与他道性之间的密切关系。他用了七个并列排比句,细致地阐述了水的崇高德性,他认为这些水德,就是天下最善之人,而应该效法和具备的品格。
“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤”。
老子用了五十个字,写下了一篇很精致的“水之颂”?我想用下列大白话来解读这篇“水的颂歌”。
普天之下,善者何其多?然而,最上等的善,则是非“水”莫属。为什么“水”能会成为天下的最善者呢?我就来列举一下,“水”都俱备那些无与伦比的善德吗。
“水”滋润着万物,扶持着万物的生长,真可谓是功比天高,但它则从不与万物,争名、争利、争功、争大。
“水”在别人看来,总是处在人们所厌恶的“水住低处流” 卑下状态中,但。就是这种顺其自然的流动,才是最适合与接近于“道”的习性。
“水”无论居于何处何地,它都能随遇而安,并能贞静自守。
“水”的善性,就如深渊一样难以测量,它既能独自静守一方,它又能和合世间之万物。
“水”施予万物,是源于其无争的仁爱之心,这是它仁慈之本性。
“水”本无言,然而,无言之言才是真言,更是信言。如,塑望的潮水,皆能适时而来,更是适时而去,而从不失信。
“水”是很善于处理自己的,遇热时就升华成雨露,遇冷时就落下滋润万物,地干时就留存地表,多余时就流入江河,从而使之生生不息。
“水”在行事方面,可谓是包罗万象,它帮人行船渡筏,更帮人浇灌万物,就是煮饭、烧菜、洗衣这样的小事,也一样离不开它。
“水”的一举一动都是合乎自然的,它流到圆的地方。它就变成圆的;流到方的地方,它就是方的;氤氳的时候,它就下雨;日出的时候,它就升腾。
“水”对人间,可谓是功德无量,但它从不与它物相争,与是它物也不会与水相争,这就是“水”之“和”的道性。
如果,人也能和“水”一样,遵时天命,顺其自然,不违背天时行事,不妄做,不妄为,不妄言。不争名、争利、争功、争大。人若如水不争,就不可能还会去犯什么过错,人人如果都不犯错了,那天下何愁不治,那天下何愁不太平?
有人会认为,老子这里强调的“无争就是无为”,而“不争”者,必是“无能”之辈。从现在的社会角度看,是乎有点道理。因为现在的社会是竞争的社会,竞争成为现代人,生存的必然手段。
但,在老子的眼中,“水”并不是一种无能的物质。而是“柔顺不钢,不坚却韧,锲而不舍”的东西。他在43章中说道“天下之至柔,驰骋于天下之至坚”,而在第78章中更是明确地写道:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”,可见“水”在老子心中所处的地位。
实际上这一章,是老子以司见惯的“水”为载体,将其人格化后,为道教,奠定了“七善”之准则。同时也是为了教诲人们:对地位:要避高、趋下,要善于位居人后,而不计位低职卑;对心境:要善于保持深沉宁静的状态;对结交:与人结交,要善字为先、仁爱而不图报;对说话:要善于恪守信用,做到一诺千斤;对执政,善于做到清正廉洁、公平不倚,达到“清静无为”的境界;对处事:在善于发挥自己的能力的同时还要注意圆融;对行动:要善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。
从上述论证中,我们不难看出,老子教人“处下”“利物”和“柔弱”,就是为了避免和防止人们“居高”“私欲”和“刚强”。他是想以此让人们达到:“知其雄,守其雌,为天下溪。”的境界。就是明知自己力量强大,却能使自己保持一种柔弱的心态,并甘愿做那山中最低处的,默默无闻的溪沟。
在数千年前,老子就如此用心良苦,但,现实之中又有几人,能甘心“处下”,愿己“利物”,知强“示弱”呢?
现在想来,如果早年能如此用心地研读这本《道德经》,也许人生就不会经历那么多的波折了。不过反过来说,如果没有那么多的波折,我真的会有心去研读这本千古巨著吗?能写出这样的读书随笔吗?